Gamalı haç nasıl Nazi sembolü oldu?

Hikaye, Türkiye'deki Hisarlık tepesinin Truva bölgesi olduğuna inanan Alman antikacı Heinrich Schliemann tarafından yapılan arkeolojik araştırmasının ardından başlıyor .

Çeşitli eserlerde Svastika'yı bulan Schliemann, altıncı yüzyıl Cermen çanak çömleklerinde bulunan tasarımlarla bir benzerlik fark etti ve bunun önemli ve evrensel bir tarih öncesi dini sembolü temsil ettiği teorisini ortaya attı.

Heinrich Schliemann , Yunan mitolojisinin kayıp şehri Truva'yı bulma konusunda takıntılı hale gelmişti ve Homeros'un destanlarının ona yolu göstereceğine inanıyordu. Almanya'dan zengin bir iş adamı, 1868'de elindeki İlyada nüshasıyla Akdeniz'i aramak için yola çıktı. Orada, 1870'lerde Schliemann, binlerce yıl öncesine dayanan medeniyet katmanlarını ortaya çıkardı ve en eskisinin Truva olduğunu ilan etti. Efsanevi şehir -her ne kadar Schliemann'ın düşündüğünden farklı bir katman olduğu ortaya çıksa da- ve mücevher, bronz, gümüş ve altından oluşan bir zula bulunmuştu. Umut etmeye cesaret ettiğinden daha fazlasıydı. Yine de antik harabelerde başka bir önemli keşif yaptı: kolları bükülmüş bir haçı andıran 1800 yıllık bir gamalı haç sembolü.

Schliemann'ın sansasyonel kazılarıyla ilgili haberler her yere yayıldı, hemen ardından Avrupa ve Kuzey Amerika'da her yerde bulunan bir işaret haline gelen gamalı haç geldi. Gamalı haçlar, reklamlarda görünür, binaları mimari motifler olarak süsler ve rozetlere veya madalyonlara takılırdı. Buz hokeyinden basketbola kadar spor takımları kendilerine Swastikas adını bile verdiler. Swastika, şans ve başarı ile o kadar yakından ilişkili bir semboldü ki.

Bununla birlikte, aynı zamanda, gamalı haçın uzun tarihi, onun, Aryanlar olarak bilinen eski bir 'usta ırk'tan geldiklerine dair çarpık bir teoriye inanan Alman milliyetçilerinin favorisi haline geldiği görüldü. Bu inanç 20. yüzyıla kadar devam etti ve gelişen Nazi Partisi'nin lideri Adolf Hitler'e hitap edene kadar daha da zararlı hale geldi. 1920'de gamalı haçı hareketin bir sembolü olarak benimsedi. Ardından, Üçüncü Reich'in beyaz bir çemberi üzerinde sert siyah bir gamalı haçla süslenmiş kırmızı bayraklar Avrupa'ya yüründüğünde ve dünya savaşa girerken, nefretin yerini aldı. 

Ne yazık ki, yeni birleşmiş Almanya'daki bazı akademisyenler ve milliyetçiler, Svastika'nın Avrupa ve Asya'daki varlığının eski bir Ari üstün ırk fikrini desteklediğini ileri sürerek bunu daha da ileri götürdüler.

Birkaç yıl içinde gamalı haç yozlaştı ve binlerce yıl boyunca sayısız kültürde taşıdığı sembolizm tersine döndü. Kolları dik açılarda bükülmüş bir haç, birçok insan için pek çok şey ifade ediyordu, ancak her zaman bir umut ve pozitiflik işareti olarak kullanılmıştı. Şans veya refahı temsil edebilir; Güneşi veya yaratılışın sonsuzluğunu sembolize eder; ya da birçok dinde hala olduğu gibi, ilahi bir duygu uyandırır ve uğurluluğa çağrıda bulunur. Gamalı haç kelimesinin kendisi , "refah için elverişli" anlamına gelen Sanskritçe Svastika'dan türemiştir.

1920'lerin başında gamalı haç, Alman İmparatorluğu'nun bir sembolü olarak kabul edildi. Zehirli nefret ideolojisine o kadar bağlı olan Nazi gamalı haçı, Doğu'da uğurlu ve kutsal bir sembol olarak Budist ve Hindu toplumu arasında popülerliğini korusa da, bugün Batı'da lanetleniyor.

Swastika'nın tarihi nedir?

Gamalı haçın bilinen en eski örneği yaklaşık 15.000 yıl öncesine dayanmaktadır. 1908'de Ukrayna'da keşfedilen kuş şekline oyulmuş fildişi bir mamut dişinin gövdesinde doğurganlık sembolü olarak kullanılmış olabilecek birbirine bağlı gamalı haçlardan oluşan karmaşık bir desen bulunur. Tasarımın ilk nasıl ortaya çıktığı bilinmiyor. İlhamı muhtemelen gece gökyüzündeki bir kuyruklu yıldızdan gelse de, basitçe zarif, oluşturması kolay bir geometrik şekil olabilirdi.

Tek gamalı haçlar, Tunç Çağı'ndan itibaren yaygınlaşmadan yaklaşık 7.000 yıl önce, Neolitik dönemde Vinca kültürü tarafından Doğu Avrupa'da oyulduğu görülmüştür. Gamalı haç, İliryalılar için Güneş'i simgeliyordu; Mezopotamya sikkelerinde yaygın bir görüntü haline gelen; Yunanistan'da vazolarda ve giysilerde göründü; Roma'da mozaik motifleri oluşturmuştur ve Kelt tasarımında stilize bir haç olarak durmaktadır. 1857'de Londra'da bulunan Demir Çağı Battersea Kalkanı'nda 27 gamalı haç var , ancak sembol, MÖ 2.000'den kalma Yorkshire, Ilkley Moor'daki sözde Swastika Taşı'nın gösterdiği gibi, bundan çok önce Britanya'da bulunuyordu. Bu oyma, daha kavisli kollara ve ek noktalara sahip olmasına rağmen, gamalı haçın şeklini andırıyor.

Genellikle Gammadion veya Fylflot olarak bilinen gamalı haç, zaman zaman dini ikonografiye dahil edilerek Avrupa çapında kullanılmaya devam etti. Erken Hıristiyan sanatı, kancalı haçı Mesih'in ölüme karşı zaferini temsil etmek için tasvir ederken, gamalı haçın sola bakan bir versiyonu İskandinav tanrısı Thor'un çekicine atıfta bulundu. Ortaçağda hala popüler bir sembol olan gamalı haç, bugün hayatta kalan kilise süslemelerinde, armalarda ve bir Slav prensesine ait olduğu düşünülen 12. yüzyıldan kalma tekstil parçalarında görülebilir. Adolf Hitler'in gençliğinde gittiği Avusturya'daki Lambach Manastır Okulu, taş ve ahşap işçiliğiyle gamalı haçlar oymuştu.

Yine de gamalı haçın etkisi, halkların yüzyıllar boyunca göç etmesiyle açıklanabilecek olandan çok daha fazlasına ulaştı. Güney ve Orta Amerika'nın Maya, Aztek ve Kuna medeniyetlerinde de ortaya çıkarken, günümüz Etiyopya'sındaki kiliselerde pencere süsleri de dahil olmak üzere Kuzey Afrika'daki çeşitli kültürlerde ortaya çıktı. Navajo, Hopi ve Passamaquoddy gibi bir dizi Kızılderili ve Kuzey Amerika'nın İlk Ulus kabileleri de 'dönen kütükler' adını verdikleri sembolü benimsedi.

Gamalı haçla en kalıcı ilişki şüphesiz Asya'da, özellikle Hindistan'da, binlerce yıldır kutsal bir sembol olarak hizmet ettiği Hinduizm, Budizm ve Jainizm'in takipçileri arasında başladı. Jainler için gamalı haç, 24 Tirthankara'dan veya kurtarıcılardan birini temsil ederken, Budistler sembolü Buda'nın ayak izleri olarak görürler. Hindular için sağ el Svastika - M.Ö. Sol el versiyonu, Svastika, gecenin ve tanrıça Kali'nin simgesidir. Gamalı haç, Batı'da Naziler tarafından getirilen sembole yönelik damgalama karşısında, bugün manevi açıdan önemini koruyor.

Gamalı haç nasıl bir Nazi sembolü oldu?

Heinrich Schliemann'ın 1870'lerde Truva'yı keşfi, binlerce yıldır talih ve umut simgesi olan gamalı haçı faşizmin nefret edilen ve korkulan bir işaretine dönüştüren olayları harekete geçirdi. 1.800 örnek ortaya çıkardığında "uzak atalarımızın önemli bir dini sembolü" olduğu sonucuna vardı, ancak meslektaşı Emile-Louis Burnouf farklı düşündü. Hindistan'da ortaya çıkan sembolü bilen Burnouf, Rigveda adlı kutsal bir Hindu metnini inceledi ve gamalı haç ile esrarengiz bir antik halk olan Aryanlar arasında bir bağlantı bulduğunu iddia etti.

Güya, beyaz tenli savaşçılardan oluşan bu "usta ırk", Hindistan gibi toprakları fetheden ve yanlarında gamalı haçı getiren insan uygarlığının zirvesini oluşturdu. Aryan kelimesinin kendisi, Svastika gibi Sanskritçe'den türemiştir . Almanya'da altıncı yüzyıldan kalma, üzerlerinde gamalı haç bulunan çömlekler bulundu ve bilim adamları, Sanskritçe ile Almanca arasındaki benzerlikleri, Aryanların Almanya'dan geldiklerinin bir başka kanıtı olarak kaydetti. Ancak bu "saf" ırk kavramı, derinden ırkçı olmasının yanı sıra, bir yanlış anlaşılmaya dayanıyordu. Aryan ( ārya ) için Sanskritçe kelime aslında "onurlu, saygın veya asil" anlamına geliyordu ve ayrı bir etnik gruba değil, sosyal veya dilsel bir ayrıma atıfta bulunuyordu.

Ancak Aryanların varlığına dair teori, 19. yüzyılın ortalarından itibaren popülaritesini artırdı. Schliemann'ın Truva'da çalışmaya başladığı 1871'de Almanya'nın birleşmesi, ülkede sınırsız bir milliyetçiliğin kabarmasına ve Almanların Aryanlar'dan geldiği fikrine yol açtı. Onlara göre, sembolleri olan gamalı haçın Truva'da keşfedilmesi, baskın bir ırk olduklarını kanıtladı. Dolayısıyla gamalı haç, Avrupa ve Kuzey Amerika'da iyi huylu bir uğur tılsımı olarak var olurken, aynı zamanda Alman milliyetçileri ve Yahudi aleyhtarı gruplar için bir simge haline geldi.

Hitler neden gamalı haçı seçti?

Adolf Hitler iktidara yükselmeye başladığında ve hareketini, Nazi Partisi'ni ve Almanya için güçlü bir geleceği özetleyecek bir sembol aradığında, gamalı haç net bir seçim oldu. Hitler bir görüntünün gücünü anladı ve bunun Nazi ideallerine tarihi bir temel kazandıracağını biliyordu. Almanya'nın Hıristiyan tarihine ilişkin görüşünü, dinin tarihsel Yahudi bağlantılarıyla - esasen İsa'nın kendisinin Yahudi olduğu görüşüyle ​​- yeterince uzlaştıramadı, bu nedenle Almanların denenmiş ve test edilmiş bir sembolle beyaz bir üstün ırktan geldiği fikri büyük ilgi gördü.

Gamalı haç veya Hakenkreuz (kancalı haç), 1920'de Nazi Partisi'nin amblemi oldu; Bayrağı bizzat Hitler'in kendisi tasarladı. Eski Alman emperyal bayrağının kırmızı, beyaz ve siyahını kullandı - Almanya'nın geçmişiyle geleceğini ilişkilendirmek için kurnazca bir hareket - ama onlara yeni anlamlar yükledi. Hitler, 1925 otobiyografik manifestosu Mein Kampf'ta "Kırmızıyla hareketin toplumsal fikrini, beyazla milliyetçi fikri, gamalı haçla Aryan insanın zaferi için verilen mücadelenin misyonunu görüyoruz" diye yazmıştı .

Yeni tasarım, 15 Eylül 1935'te Nürnberg'deki yıllık toplu miting sırasında ulusal bayrak oldu. Aynı gün, Almanlar ve Yahudiler arasındaki evlilikleri yasaklayan ve yalnızca Alman kanından olanların Reich vatandaşı olabileceğini ilan eden iki ırk yasası çıkarıldı. Böylece gamalı haça el konulması anlamına gelen kültürel, dini ve toplumsal hırsızlık eylemi tamamlanmış oldu. Nazi bayrağının, altında acımasız bir savaşın şiddetlendiği, zulümlerin işlendiği ve Holokost'ta yaklaşık altı milyon Yahudi'nin öldürüldüğü kötülükle ilişkilendirilmesini sağladı.

Swastika bugün neyin sembolüdür?

İkinci Dünya Savaşı'nın ardından, gamalı haçın halka açık bir şekilde sergilenmesi Almanya'da yasaklandı ve burada hala yasadışı. Yine de Batı dünyasında aşağılansa da, aşırı sağ ve beyaz üstünlüğü yanlısı gruplar arasında güçlü bir sembol olmaya devam ediyor. Kullanımına izin verilen ABD'de, son yıllarda gamalı haç bayrakları ve grafiti içeren olaylar arttı.

Ancak gamalı haç, Hindular, Budistler ve Jainler için de bir ibadet özelliği olmaya devam ediyor. Görünüşe göre Hindistan Yarımadası'nın bazı bölgelerinde - tapınak girişlerinden taksilerin önüne kadar - her yerde görülebilir ve törenlerde ve festivallerde önemli bir rol oynar. Hindu ışık festivali Diwali sırasında, gamalı haç renkli kum veya Rangoli ile çizilir ve ışığın karanlığa ve iyinin kötülüğe karşı zaferini kutlamak için fenerlerle tasvir edilir. 2007'de Alman politikacılar Avrupa Birliği genelinde bir gamalı haç yasağı getirmeye çalıştıklarında , Hindular dini gerekçelerle bu tedbire şiddetle karşı çıktılar.

Gamalı haça yönelik bu tür farklı tutumlar, uzun süredir iyilik için bir güç olan sembolün, Hitler ve hala onu sergileyen neo-Nazilerle olan ilişkisinden geri alınıp alınamayacağı sorusunu gündeme getiriyor. Sembolü geri almak, Üçüncü Reich'ın nihai yenilgisini ve savunduğu nefreti mi işaretler? Yoksa bu imkansız mı? Gamalı haçın 20. yüzyıldaki yozlaşması, Nazizmin dehşetini o kadar çok temsil etmeye başladı ki, asla unutulmamalı.

Cevap, düzgün olmasa da, gamalı haçın her zaman tamamen çelişen iki yorumu olacağı olabilir; her ikisi de tarihimizin, bugünün ve geleceğin bir parçasıdır: biri insanlığın en kötü tarafını, diğeri ise en iyiyi sembolize eder.